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Terceras Jornadas de Literatura Inglesa

Envío de resúmenes: hasta el 15 de marzo de 2018 a través del formulario disponible AQUÍ 

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Los ejes temáticos sugieren diferentes y variadas aproximaciones al tema de las Jornadas:

 

 

 

La cesura se vuelve sutura: hacia una estética de la variedad en Swift, Wells y Barnes

La cesura se vuelve sutura: hacia una estética de la variedad en Swift, Wells y Barnes

de Virginia Desmourés[1]

Al pensar los conceptos de la animalidad, la humanidad y la monstruosidad en Gulliver’s Travels (1726) de Jonathan Swift y The Island of Doctor Moreau (1896) de H.G. Wells se puede considerar la frase que Piñol Lloret cita de Nietzsche en Monstruos y monstruosidades: “quien con monstruos lucha, cuide de no convertirse a su vez en monstruo. Cuando miras largo tiempo a un abismo, éste mira dentro de ti” (2016: 38). La misma puede funcionar un poco a modo de epígrafe de las obras, un poco a modo de puntapié para un análisis sobre las problemáticas que ellas plantean; a saber, sobre aquello que constituye lo humano, sus vínculos con lo animal y cómo se define lo monstruoso.

Al considerar la lucha y la mirada sobre el otro que la cita plantea es que se puede pensar la cesura producto de la máquina antropológica agambeniana (2006) que produce el hombre en sí para definir qué es lo humano; es decir, “la separación en el interior del ser humano de un ámbito identificado con lo animal (…) que permite establecer una oposición entre sujeto humano y los demás seres vivos” (Balza, 2013: 32).

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Sin embargo, la máquina antropológica, a la vez que organiza y normativiza, también produce lugares de tránsito e indistinción entre el hombre, la bestia y el animal. Y si los abismos excluidos también nos pueden mirar, si pueden reflejar algo de la índole de lo humano, entonces la cesura se vuelve sutura. El problema que esto produce nos lo muestran el estado misantrópico en el que caen tanto Gulliver y Prendick al finalizar su periplo y que no parecería tener solución de continuidad.

En este sentido, una particularidad de ambas obras es que el problema planteado debe extenderse más allá de la textualidad ya que el viaje no lo resuelve: ni permite establecer qué es aquello que hace de lo humano, humano, ni qué lo define en tanto que tal. En lugar de verse afirmados por medio de la presencia del otro, lo que emerge es una crisis en las categorías. A partir de ello se partirá de la hipótesis de que si la creación del otro y del monstruo es inherente a una política que asume definiciones normativas de lo humano, como menciona Balza, cuando esa normatividad pierde fuerza entonces ya no hay nada que diferencie lo humano de lo animal, ni lo animal de lo humano ni lo humano de lo monstruoso. Y por lo tanto no hay nada que evite que tanto Prendick como Gulliver caigan en el abismo.

Lo que se hace evidente, entonces, es la necesidad de una nueva forma de articular el concepto de lo humano. Quien aportará una nueva vía de pensamiento es aquello que se presenta como gran proscrito de la historia y del mito fundante de la humanidad: la diminuta carcoma de Julián Barnes que viaja como polizón en el Arca de Noé es, precisamente, la que podrá poner en primer plano que el mismo germen desintegrador se encuentra en lo humano y que, de lo que en definitiva se trata, es de aceptar como norma que ya no hay una norma como medida a partir de la cual se deba juzgar a la naturaleza y a sus producciones. Leer más “La cesura se vuelve sutura: hacia una estética de la variedad en Swift, Wells y Barnes”

Lo sobrenatural y lo ideológico en la historieta de Hugo Pratt

Lo sobrenatural y lo ideológico en la historieta Corto Maltés: Sueño de una mañana de invierno

Martín Miguel Ferrari Frasca[1]

En la historieta Sueño de una mañana de invierno (SMI), de Hugo Pratt, el marinero Corto Maltés es guiado por las criaturas míticas de las leyendas arturianas y de la obra de Shakespeare para defender las islas británicas de una invasión alemana durante la Primera Guerra Mundial. Dicha intervención sobrenatural tiene lugar en las borrosas fronteras del sueño y la vigilia del protagonista, en el marco de una ambientación alejada de las áreas urbanas. La historieta de Pratt establece una multiplicidad de vínculos con la obra teatral de Shakespeare Sueño de una noche de verano (SNV). Superficialmente, los intertextos pueden observarse en el título de la obra y en sus personajes. Sin embargo, la historieta guarda relaciones temáticas mucho más complejas dignas de un detenido análisis; temas tales como lo sobrenatural, el sueño, la cuestión de género y sus implicancias políticas muestran un correlato en la narrativa gráfica. El presente trabajo se propone comparar y contrastar ambas obras, haciendo foco sobre cómo lo ideológico es vehiculizado por lo sobrenatural.

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Para comenzar, la narrativa de SMI está marcada por la abundancia de personajes que duermen y por la incertidumbre acerca de los límites entre el estado onírico y el de vigilia. Deliberando sobre cómo evitar la invasión alemana, Oberón, Puck y Morgana resuelven invocar al mago Merlín, a quien despiertan de su largo sueño en los bosques de Brocéliande. Merlín, a su vez, sugiere despertar al rey Arturo, pero le contestan que es imposible debido a que “debe dormir por otros veinte siglos, y solo quince han pasado” (78, traducción propia). Entonces, deciden ir a por algún soldado, pero como todos están dormidos en estado de ebriedad, encuentran a Corto, quien está medio dormido en Stonehenge. Merlín advierte “Sí… pero está durmiendo con sus ojos abiertos, y aquellos que sueñan despiertos son peligrosos porque no saben cuándo termina el sueño.” (79). ¿Acaso es por esta característica que la historia presenta límites tan borrosos entre la “realidad” y “el sueño”?

Puck, en la forma de un cuervo parlante, despierta a Corto, y junto con los otros personajes legendarios, van guiándolo (sin que lo note) por distintos lugares y situaciones para que frustre el ataque de un submarino alemán a la cúpula militar aliada. A pesar de que el protagonista no le encuentre sentido a los acontecimientos, él sabe lo que tiene que hacer. Al detener a Rowena, espía alemana, declara:

Te lo diré otra vez. Estaba en Stonehenge esta mañana, luego conocí a tu marido, que se estaba muriendo… De repente, apareció la niebla… Y ahora estoy aquí… Un submarino alemán está ahí… Y no lejos de aquí hay un cañonero con los generales aliados… Aquí tenemos a una colega de Mata Hari y a un bonito, amigable cuervo… Me muero si puedo entender algo de todo esto. (85)

Por su colaboración, es condecorado, pero enseguida vuelve la niebla. De vuelta en Stonehenge, los personajes concluyen la historia. Puck le roba las medallas a Corto, y Oberon piensa que es mejor así, para que no sepa “si todo esto fue un sueño o realidad” (93). Puck despierta a Corto como al principio, y el marinero siente que ya hizo todo esto, “pero evidentemente fue un sueño” del cual el cuervo parlante es “la única evidencia concreta que [le] queda” (94).

Al igual que en SNV, los personajes sobrenaturales, particularmente Puck, bajo la conducción de Oberón, guían la conducta de los otros personajes. Oberón manda a Puck a ordenar las relaciones amorosas de los cuatro jóvenes y a que Titania se enamore de Bottom. Al final, todos terminan con la sensación de que todo lo vivido fue un sueño del cual no tienen más que recuerdos.

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Segundo, los personajes sobrenaturales de la historieta se organizan para intervenir en la Primera Guerra Mundial, por lo cual su papel resulta profundamente político. Ante la noticia sobre la invasión alemana, Puck responde “Pero Oberón, estas son cosas que no nos conciernen”, a lo cual el Rey de las Hadas le contesta: “Oh, no nos conciernen, ¿no?… No te das cuenta de que con los alemanes vendrán sus trolls, sus enanos, y los nibelungos, dragones, hadas del continente y de la Selva Negra… Estamos en peligro… Todos los duendes y hadas de Inglaterra tendrán que defenderse a sí mismos.”(76). Estas palabras evidencian que para Oberón la guerra y la invasión es una cuestión de índole mítica. Los mitos podrían asociarse a explicaciones folklóricas de la historia con la cual entender (y justificar) el presente; Cácharo (2009: 8) afirma que “tienen carácter explicativo, referido al origen y al orden del mundo, del hombre, de la naturaleza e incluso de la organización de la comunidad”. Podría decirse que los mitos, al ser la fundamentación sobre la cual descansa la sociedad actual, tienden a vincularse con el establecimiento de un orden. El posicionamiento de Oberón, rey de las Hadas, es, en esencia, conservador: como autoridad del mundo mágico de Inglaterra, su rol es el de mantener tanto el orden real como el sobrenatural. Leer más “Lo sobrenatural y lo ideológico en la historieta de Hugo Pratt”

La poética de Douglas Adams. Del libro al comic.

La poética de Douglas Adams en La guía del viajero intergaláctico. Del libro al comic.

de Paula Etchart[1]

 “Todo lo que ocurre, ocurre.
Todo lo que al ocurrir, origina otra cosa, hace que ocurra algo más.
Todo lo que al ocurrir, vuelve a originarse, ocurre de nuevo.
Aunque todo ello no ocurre necesariamente en orden cronológico”.
Douglas Adams. (1994. p.1).

 

     INTRODUCCIÓN.

 El estilo característico de un autor se debe a una multiplicidad de factores: su historia de vida, sus influencias literarias, la preferencia por un género narrativo, el soporte material elegido para contar una historia. Poco se ha investigado sobre el estilo particular de Douglas Adams. Mi hipótesis de investigación es que su poética responde a la combinación de estos factores y en especial, a la elección de la parodia de la ciencia ficción como eje central de su narrativa.

CARACTERÍSTICAS GENERALES.

  • ESTILO DNA.

Biografía.

14319474860090Considero relevantes ciertos datos puntuales de la biografía del autor para llegar a una comprensión holística de su poética, pues en ellos se encuentran huellas de la génesis de La guía del viajero intergaláctico.

Douglas Noel Adams (DNA) nació en Cambridge, Inglaterra[2], el 11 de marzo de 1952. Cuando estudiaba filología en la Universidad de Cambridge, realizó un viaje como autoestopista por Europa, donde se le ocurrió la idea, mientras yacía ebrio mirando las estrellas, de escribir una Guía del autoestopista galáctico. Durante su época de estudiante participó en dos grupos de comediantes, uno de los cuales dio origen a los Monty Python, con quienes colaboró posteriormente como guionista. En 1977, la BBC lo contrató para escribir el guión del radioteatro sobre la idea del autoestopista galáctico. Fue transmitido el 8 de Marzo de 1978 por Radio 4. Un año después, Douglas Adams publicó la novela homónima[3]. Es importante destacar que la década de los setenta, durante la cual fue gestándose La guía del viajero intergaláctico, está marcada por películas de ciencia ficción que han tenido gran repercusión en el público, como “El planeta de los simios” (1970), “Solaris” (1972),”La guerra de las galaxias” (1976), entre otras. En sí misma, la ciencia ficción lleva implícita una crítica a la sociedad de la época, a la condición humana (Amis, 1922-1955). Capanna (2007) respalda esta línea de pensamiento tras considerar a Swift, Wells, Stapledon, y Orwell como los antecesores utópicos de la ciencia ficción en la tradición literaria inglesa. Esto me conduce a uno de los elementos fundamentales  que hacen a la poética de Douglas Adams: la parodia como género elegido para la narración.

       La parodia de la ciencia ficción.

 douglas-adams2Toda parodia implica una visión crítica del objeto parodiado. Adams deconstruye la realidad presentada por la ciencia ficción a través del absurdo. No solo juega con los límites y convenciones del género, sino que además hace una reflexión crítica –y humorística- sobre la civilización, la historia, la ciencia y sus paradigmas.

La ciencia ficción que trata de personas que van en naves espaciales disparándose entre sí con pistolas de rayos es muy aburrida. Me gusta cuando te permite hacer reinterpretaciones radicales de la experiencia humana, solo para mostrarte los diferentes puntos de vista que ofrecen eventos muy simples y comunes” (Adams, 1979).

El primer indicio de parodia de la ciencia ficción se evidencia en el título como elemento paratextual. Shmoop Editorial Team (2008), refiere:

(…) al combinar dos pensamientos que generalmente no van de la mano -hitchhiking y la galaxia-, Adams está señalando que este libro va a ser un poco diferente de lo que esperábamos: va a tomar un problema serio (el espacio, el significado de la vida) y a darle un toque de comedia.

      La construcción del humor paródico: gags, ritmo y frases simples.

 Los recursos literarios que emplea Adams para construir la parodia son diversos: reformula frases clichés, utiliza el “running gag” o “broma recurrente”, conduce con habilidad al lector a un ritmo de gag determinado. A continuación brindaré ejemplos de dichos recursos:

  • Reformulación de clichés: cuando Ford Prefect se lleva a Arthur al bar, éste le pregunta si confía en la palabra de Prosser, de no avanzar con la topadora. Ford le contesta: “Confiaría en él hasta el fin del mundo”, lo cual sucederá en 12 minutos
  • “Running gag”: La frase “el hombre descendiente de los simios” la utiliza en varias ocasiones para una criticar algún aspecto de la cultura humana marcado por la involución, más que por la evolución. Por ejemplo, que los hombres creen que los relojes de lectura directa son de buen gusto, el hecho de que son infelices debido al dinero, para particularizar a Prosser, a Arthur (contraponiéndolo con el origen alienígena de Ford).
  • Ritmo: En la primera línea instala un tema que constituye un gancho y genera expectativa; da dos o tres remates que coloca como una alfombra (donde puede agregar más detalles a la historia), para finalmente, cuando el lector está desprevenido, golpearlo con un remate final. Donde otros autores escriben un gag, Douglas Adams, cinco. Por ejemplo, cuando Prosser le dice a Arthur que los planos estaban “a la vista”: luego de varios remates de Arthur (estaban en el sótano, debió bajar con una linterna, por escaleras donde no había luz) termina con un absurdo que resulta hilarante: “Estaba a la vista en el fondo de un archivador cerrado con llave y colocado en un lavabo en desuso en cuya puerta había un letrero que decía: cuidado con el leopardo” (Adams, 1979, p. 5).

Otro de los elementos a considerar en la poética de Douglas Adams es el uso de frases simples que conforman un estilo casual de narración. El mismo Adams  (1979) reconoce la importancia que ha tenido la ciencia en su escritura:

Un buen científico hará que las cosas complicadas parezcan simples, porque en realidad todas se basan en principios simples. Así es como me puse a trabajar.

Una de sus influencias literarias más fuertes ha sido Kurt Voneggut, con su libro Las sirenas de Titán:

Lo leíste la primera vez y creés que es muy vago, que está escrito de manera poco formal. El hecho de que súbitamente todo cobre sentido al final parece azaroso” (Adams, 1979).

Frases simples y casuales, historias sin demasiada lógica que derivan en  un final con sentido es otra de las marcas que definen la poética de Adams. Pero para completar este análisis es necesario considerar los elementos estructurales de la narración.         TheHichhikersGuideToTheGalaxy-characters Leer más “La poética de Douglas Adams. Del libro al comic.”

Sueños y pesadillas del rock al volver de la guerra

Living is easy with eyes closed: sueños y pesadillas del rock al volver de la guerra

por Noelia Fernández

Entre las décadas del ’60 y del ’70 existió un movimiento dentro de la cultura popular que creó una imaginería muy importante en relación con el tema de los sueños y las visiones. El rock en tanto expresión contracultural –al menos, en sus comienzos-, proponía la creación de mundos alternativos como un modo de contrarrestar la realidad cotidiana y el status quo.

Es posible encontrar las raíces de esta búsqueda en otras expresiones artísticas como la literatura de siglos anteriores y trazar, así, una genealogía que encuentra su continuidad en la poesía rock, puesto que ambas expresiones se constituyeron, en cierto modo, como reacciones contra la cultura dominante de sus contextos de producción. Desde la literatura, es en el movimiento romántico donde se puede encontrar, en primer lugar, dicho principio, que logró cierta persistencia en otras obras literarias y manifestaciones culturales posteriores, ya del siglo XX. Si el paradigma del romanticismo decimonónico pretendía rechazar, en cierto modo, la primacía de la razón que distinguía al empirismo iluminista, el rock, un siglo después, buscó enfrentar la hegemonía, especialmente discursiva, de las figuras de poder e impugnar los mandatos de las instituciones, antes de fracasar –eso sí- cuando éstas lo terminaron fagocitando. De alguna manera, la literatura romántica y el rock nacieron y fueron creando su imaginario teniendo ese principio como horizonte. Y en ambos casos, un vehículo apto para llegar a esas creaciones fue, en parte, el uso de sustancias alucinógenas que les permitían a estos poetas y músicos alcanzar –desde su perspectiva anti-hegemónica-estados mentales que inducían a la producción de visiones imaginarias o, remedando a William Blake, incluso místicas (Novak, 1997: 8). Es sabido que el rescate del pasado como una paradójica forma de renovación artística o de rebelión frente al presente es una de las bases del pensamiento romántico y pre/romántico, que reelaboraba la estética medieval y la literatura caballeresca. De modo similar, los movimientos juveniles de mediados del siglo XX se miraron, seguramente, en el espejo legado por Blake y la generación romántica que se gestó poco después bajo su influjo.

Lucy in the sky with diamonds from heliovillela on Vimeo.

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El discurso animal: multiplicidad y dislocación de las fronteras humano-animal en Carroll y Barnes

por Antonella Formisano[1]

En el Génesis, Dios les dice al hombre y a la mujer: “llenen la tierra y sométanla, dominen a los peces del mar, a las aves del cielo y a todos los vivientes que se mueven sobre la tierra”.[i] En la Edad Media se elabora una nueva forma de nombramiento adámico: el bestiario medieval; desde animales rurales hasta fantásticos, cada uno será imagen de un saber celestial. En el siglo XVII, Descartes es el inicio de un proyecto en vías de hacer al hombre dueño y poseedor de la naturaleza. Estos  sucesos muestran a un mismo hombre en busca del dominio de su entorno,  a través del sometimiento y el nombramiento del Otro, del animal. En “El polizón” de Julian Barnes y en Alicia en el país de las maravillas de Lewis Carroll, el animal intervine como figura parlante que revela un conocimiento antes silenciado: el conocimiento animal. Desde distintas perspectivas, las voces  animales se hilan en un contradiscurso, ajeno a la lógica binaria y antropocentrista, para relevar que toda ambición de un conocimiento fehaciente es inalcanzable. Las diversas percepciones sobre el mundo confirman la relatividad del saber humano y su condición como producto del lenguaje.

22612794-_sx540_En ambos textos figura el animal como motor de la trama. En el caso de “El polizón”, es la carcoma el narrador de la historia, a diferencia de Alicia en el país de las maravillas, en el cual aparece el hombre como narrador omnisciente que describe una polifonía de voces híbridas, monstruosas y animales. Estos últimos deben pensarse como figuras híbridas, ya que al poseer un lenguaje y, con ello, una capacidad discursiva, se instalan en un proceso de humanización que borra las fronteras humano-animal. Este acercamiento se establece por dos razones. Por un lado, el autor necesita otorgarle una voz articulada al animal para develar su conocimiento; y por otro lado, dicho roce de límites implica desafiar una diferencia radical, ya establecida desde la filosofía clásica, entre el hombre y el animal: el lenguaje. Sin embargo, según Giorgio Agamben, “este no es un dato natural innato en la estructura psicofísica del hombre, sino una producción histórica que, como tal, no puede ser propiamente asignada al animal ni al hombre”.[ii] La hibridez de la carcoma o de los animales de Wonderland desde el punto de vista narrativo es un cuestionamiento al lenguaje como rasgo distintivo y superior del hombre, además de un borrado de límites entre sujeto y alteridad. Leer más “El discurso animal: multiplicidad y dislocación de las fronteras humano-animal en Carroll y Barnes”

Al rescate de un amor contrariado: Lancelot y Elaine

por Noelia Fernández

Como parte de su colección Biblioteca Bilingüe, la editorial Dedalus acaba de publicar la obra poética del victoriano Alfred Lord Tennyson, Lancelot y Elaine. La traducción estuvo a cargo de María Inés Castagnino y Susana V. Caba, con la coordinación de Susana Artal Maillie y revisión de Ana ITapa-Lancelot-400x600nés Aldazabal, quienes se desempeñan como docentes e investigadoras en la carrera de Letras de la Universidad de Buenos Aires en el área de las literaturas europeas.

Según explica Artal en su introducción, el libro es el resultado tanto de un proyecto de investigación como de diversos cursos desarrollados en la Facultad de Filosofía y Letras en torno a la recepción contemporánea de la literatura medieval y el modo en que dicha tradición se interpretó y se reescribió, fundamentalmente, en el contexto del siglo XIX.

En este caso, el eje temático que determinó la elección de esta obra de Tennyson es la materia artúrica, los avatares, justas y torneos caballerescos; motivos recurrentes en la literatura anglosajona pero, sobre todo, en la época victoriana, tan interesada -romanticismo mediante- en la tradición medieval que encuentra, así, su revival por aquellos años.

Esta edición crítica cuenta con profusas notas al pie y estudios introductorios a cargo de las investigadoras, además de un importante apéndice que no sólo recupera el poema “La dama de Shalott” -obra tennysoniana anterior a Lancelot y Elaine donde el autor se ocupaba, ya, del desdichado personaje femenino-, sino su fuente principal, el relato LXXXII de Cento novelle antiche, también conocido como Il Novellino, obra anónima de fines del siglo XIII.

Finalmente, una amplia bibliografía orientativa completa la edición cuyo diseño de cubierta, realizado sobre la base de una ilustración de principios del siglo XX, anticipa el final trágico de la historia colocando en el centro de la escena el cadáver de Elaine; “la hija de Bernard de Astolat, quien murió de amor no correspondido por Sir Lancelot”, aquel legendario caballero cuyo corazón perteneció exclusivamente a su reina, Ginebra.

El principal aporte de esta edición, no sólo al ámbito académico sino al público lector en general es, sin dudas, difundir una obra que, según la coordinadora, no tuvo muchas traducciones a nuestro idioma, y menos, aún, con el aparato crítico que acompaña esta iniciativa de la editorial Dedalus.

Así, los lectores de habla hispana seguiremos disfrutando de la magia caballeresca, que pervive amparada por la pluma romántica de Tennyson y el trabajo invalorable de estas investigadoras.

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CALL for PAPERS – Revista BECKETTIANA

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Beckettiana es una revista en línea publicada por la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Buenos Aires abocada al estudio e investigación de la obra de Samuel Beckett. Es una publicación, revisada por pares, anual y de acceso abierto.

Beckettiana invita a todos los investigadores a presentar trabajos, reseñas, o documentos acerca de la obra de Samuel Beckett en cualquiera de sus aspectos (intertextualidad, bilingüismo, puestas en escena, poética, narrativa, filosofía, artes plásticas etc.). Los trabajos para este número deberán ser enviados hasta el 31 de julio de 2018.

Los manuscritos deberán presentarse en español, tener idealmente entre 15 y 30 carillas para artículos, 6 para notas y 3 para reseñas. Los artículos serán acompañados por un resumen (en español y en inglés) de 150-250 palabras, con 5 palabras clave en cada idioma. Cada manuscrito será evaluado por pares a través del sistema de referato ciego en función de su relevancia, claridad y originalidad.

Todos los trabajos enviados serán evaluados por al menos dos miembros del Consejo Editorial y del Consejo de referato antes de ser aceptados para su publicación. Las contribuciones no deben haber sido publicadas anteriormente en ningún medio ni estar actualmente bajo consideración para publicación en otra revista. Más detalles para la presentación de artículos o reseñas están disponibles en: Revista Beckettiana